Дзэнского мастера спросили:

- Что вы обычно делали до того, как стали просветлённым?

Он ответил:

- Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца.

Затем его спросили:

- А теперь, когда вы стали просветлённым, Буддой, что вы делаете?

Он ответил:

- Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца.

Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил:

- В чём же тогда разница? Перед просветлением вы делали это, и после просветления вы делаете то же самое - в чём же тогда разница?

Мастер засмеялся и сказал:

- Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие; перед тем как я стал просветлённым, это была обязанность, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказывали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. А теперь нет неохоты, нет сопротивления; нет эго, и я не следую ничьим приказам, я не подчиняюсь чьим-либо указаниям, я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.

Это развернутая интерпретация Ошо.

Сугубо же дзэнские труды указывают лишь на то, что просветление - это окончательное осознание того, что, когда есть необходимость колоть дрова или носить воду, — мы колем дрова и носим воду. То есть, на самом деле, мы едины с колкой дров и с ноской воды. Нет человека — мы сливаемся со Вселенной, и остается только колка дров и ношение воды. Дзэн отметает прочь всё, что не имеет прямого отношения к реальности, какими бы самоочевидными ни казались такие истины.

Мастер Дхармы Чонг Ан Сыним подчеркивает: если ты привязываешься к нирване или просветлению, если ты привязываешься к словам и проверяешь, просветление является нирваной или освобождением или ещё чем-то, то ты отправляешься прямо в ад. Это не хорошо, это очень плохо. Твои слова ни хорошие ни плохие, просто держи ясный ум.

Согласно дзен, состояние просветления может быть достигнуто не только в результате медитаций, но внезапно, самопроизвольно, в результате резкого окрика, удара и т. д., что, кстати, очень часто применяют учителя Дзен. Никаких похвал, никаких «поглаживаний» — это может привести к гордыне. Прежнее состояние сознания буквально выбивается палкой.

Широкое распространение в практике просветления в дзен получили также так называемые коаны – «трудные вопросы», на которые необходимо было давать не логические, а спонтанные ответы, следующие не из мыслей отвечающего, а из его внутреннего самоощущения.

Когда Даосинь (яп. Досин, 580—651) повстречал своего yчителя, емy было всего четырнадцать лет. И он обратился к Сэнцаню со словами: "Учитель, прояви ко мне сострадание и наставь меня на пyть, ведущий к освобождению". — "Кто же неволит тебя?" — "Никто не неволит". — "А если тебя никто не неволит, то зачем тебе искать освобождения?" Даосинь тотчас достиг пробyждения.

Джон Уиллер, известный английский физик, называет внезапно возникшие новые состояния-мыслеформы «пузырьками в пруду» или «квантовой пеной». Каждый из этих пузырьков – маленькое ограниченное пространство, пустота, нуль-состояние, из корого однажды может раздуться новая реальность. Это расширяет вашу картину мира, и то, что держало ваше внимание (ваши неприятности, болезни), сдувается в маленький пузырек. Кстати, об этом есть в сказке "Кот в сапогах", где кот великана сделал маленьким мышонком…

По определению психотерапевта Милтона Эриксона, это так называемое трансовое нуль-состояние. В сущности, это естественное состояние, которое каждый из нас переживал не раз. Находясь в нем, вы переключаете все свое внимание на внутренние ощущения и почти совсем не воспринимаете информацию извне. Таким образом, в определенном смысле слова такой человек «выпадает из настоящего», разрывает прошлые связи и готов без сопротивления и страхов изменить свою жизнь.

При выходе за границы известного опыта возникает одна и та же ситуация и одни и те же парадоксы и антиномии – то, о чем писали Нагарджуна, Кант, древние даосы и о чем говорится в современных антиномиях теории множеств: антиномичность разума на границах, когда рушатся понятия, и мы входим в неизвестное. В какой-то момент исчезает все и собственное Я (знаю это по своему опыту) — нет ничего внутри и ничего снаружи.  Нет ни пространства, ни времени, ни материи...

Мастера не говорят специально о достижении состоянии блаженства или радости и т. п.  Такое может быть, но этому не придается значения. Шунье* или тотальной явности нечего делать с положительными или отрицательными побочными значениями. Это лишь наши человеческие интерпретации.

«Шунья означает: я не могу схватить это, не могу увидеть это, не могу дотронуться до этого, не могу ощутить это, интерпретировать или испытать это. Нет "меня", который схватывает, видит, ощущает или переживает. В начале мы используем символы для указания на что-то, как если бы Шуньята была некоторой "формой" переживания. Моя медитация становится выше и светлее, и в конце концов все исчезает, и тогда я становлюсь просветленным... ничего более не остается.

Говоря практически, Шуньята скорее просто означает принятие мира, как он есть, чем каким нам хотелось бы его сделать. Это не только пассивность или просто некоторое равновесие между крайностями вечности или нигилизма, но видение всей Реальности честно и прямо, не играя игр и устраняя искажения. Тогда нечего достигать, нечего терять, нечего реализовывать, нечего совершенствовать.»**

Как только вы зафиксировались на форме переживания, вы поймались на игры Эго, которое предпочитает видеть в новом состоянии сознания комфортные для него модели.

Мишель Фуко* ввел представление об антропологическом сне. Оно соединяет в его философии древние представления об иллюзии, майе, сне, в котором мы все находимся, и представления, связанные с современными постпсихоаналитическими идеями о проекциях и переносе. Главная мысль состоит в том, что мы воспринимаем только то, что способны воспринимать. Воспринимаемый нами мир есть дубликат наших состояний.

Объективный мир, вне того, что мы «создаем» своим восприятием, является просто-напросто идеализацией, поэтому в просветлении человек часто ищет и, что самое интересное, иногда находит блаженство и бесконечную радость.  Часто это происходит, когда человек проигнорировал первый этап  медитации - праджняна* - состояние ясного ума, отделяющего зерна от плевел.  В этом случае на человека может сесть сущность-паразит, питающаяся энергиями самонаслаждения человека на уровне манипуры-эго. В христианстве это называется "прелесть".

Таким образом, споря о том, чего не пощупать, не забывайте изречение Мудрой Гусеницы, сказанное ею во время спора о потустороннем:

— Да нету там никаких крыльев, просто умираешь — и всё!

* Шунья — (санскр. пустота), одно из основных понятий философии буддизма Махаяны.

** Тартанг Тулку Ринпоче. "Донести учение живым".

***Мишель Фуко (1926-1984). В 60-70-х и в начале 80-х годов были опубликованы его важнейшие произведения: "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук" (1966); "Археология знания" (1969), "Порядок дискурса" (1971), "Надзирать и наказывать" (1975) и др.

****Праджняна — один из аспектов действующего сознания. Праджняна определяется как постигающее сознание, предстающее пред объектами как их источник и свидетель.