Ысыах Олонхо: как якутский народ празднует наступление нового года

Дорога к празднику солнца

Вывеска на выезде из Якутска гласила, что до поселка Намцы добираться 82 км, при лучшем раскладе это час в пути. Трасса ещё продолжала радовать ровным покрытием, но мои попутчики сообщили, что скоро начнется «стиральная доска» (так в народе называют участки, где заканчивается асфальтовое покрытие и начинается дорога из мелкого камня, состоящая из постоянных спусков и подъемов). Ещё больше картину омрачала возможность попасть в пробку. Накануне социальные сети разрывали сообщения о том, что к месту проведения главного праздника народа саха придётся добираться три или в лучшем случае два часа: трасса просто забита машинами. Едут не только из Якутска, но и со всей республики.

Я успела в этом убедиться лично ещё в столичном автовокзале. Местная пассажирская компания выделила всего три автобуса из Якутска до Намцев, вместимостью около 30 человек. К концу дня к этой цифре прибавилось ещё 4 транспортных средства: слишком много желающих.

На моих глазах разворачивалась бойня за места в автобусе: преимущественно пожилые люди, одетые в национальные костюмы, с маленькими детьми под ручку бились за то, чтобы просто купить билет. Кондуктор, грузная женщина лет 40, громко объявила, что запомнила всех пассажиров, которые не попали в предыдущий автобус, поэтому «обилетит» их в первую очередь. Мы выстроились в небольшую очередь, казалось, что цивилизация восторжествовала. Но как только подъехал очередной автобус, вновь начался хаос. Толпа ринулась в сторону кондуктора и чуть не снесла женщину с ног. Водитель был вынужден сам перегородить путь пассажирам. На землю летели шляпки, очки, слышались легкие стоны, в давке оказались мужчины, миловидные, но очень напористые бабушки и даже дети. Прошло буквально пять минут, автобус наполнился и отправился в путь. Осталось ждать следующий через три часа. Толпа только увеличивалась.

«Что ж такое творится? Неужели я не попаду на праздник» - услышала я позади себя расстроенный женский голос. Это была пожилая дама в очень красивом белом наряде. «Я ведь была практически на всех Ысыахах Олонхо. Как так?» - добавила она с горечью.

Якутский Ысыах – это день встречи лета, местные называют его новым годом и считают главным национальным праздником. Поэтому так важно для каждого якутянина получить благословение и зарядиться солнечной энергией на долгую зиму.

Сейчас невозможно сказать, когда народ саха начал отмечать этот день. Точные даты теряются где-то в далеком прошлом. Как считает доктор исторических наук Екатерина Романова: «праздник был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов». А приходилось это все на летнее время: май, июнь. Снег полностью таял и скот выпускали на пастбища. Природа просыпалась после зимней спячки, и якуты верили, что пришел новый год. Это время, когда было обилие пищи. До периода сенокосов еще оставалось время и народ праздновал, благодарил солнце.

Каждая деревня, каждый наслег (территориальное деление внутри муниципальных образований Якутии), каждый улус (район) и города отмечали и отмечают праздник в разные даты. Так что за лето можно погулять сразу на нескольких Ысыахах. Но самый главный для всей Якутии – Ысыах Олонхо. Каждый год он проходит в разных улусах, которые заранее выбирают внутри региона. В 2019 году эта честь выпала Намскому, который является ближайшим соседом Якутска, поэтому желающих увидеть пышное торжество было очень много.

После крупного фиаско с автобусом, меня подбросили до праздника знакомые на личном автомобиле. Добрались мы без пробок, но при подъезде к месту праздника, я осознала масштаб трагедии: сверкающими на солнце легковушками и джипами было забито огромное поле. Мы были вынуждены остановится за несколько километров до самой территории праздника и идти пешком. Мужчина, припарковавшийся рядом, сказал, что это ещё цветочки, с другой стороны поле забито куда сильнее.

«Самое интересное, что местным, намским, вообще запретили выезжать на машинах. Сказали ходите пешком, чтоб гостям не мешать или дома сидите. Скандалы никому не нужны, праздник же» - добавил он с легкой улыбкой, и побежал вперед за женой и детьми.   

Десять минут и передо мной появляется одно из главных достопримечательностей Ысыаха – входная арка Киирии. Место откуда все начинается. С первого взгляда кажется, что вся композиция выполнена из дерева, что было бы логично, но уже здесь кроется небольшой обман: при ближайшем рассмотрении становится понятно – это стальные колоны, обшитые деревянными щитами, на которых вырезаны якутские узоры. На верху изображены лебеди – это символ Намского района. В целом композиция представляет собой ряд сэргэ, в переводе с якутского – коновязь. Раньше к таким ритуальным столбам гости и хозяева этой местности привязывали своих коней. Теперь же свой транспорт все посетители праздника оставляют на парковках, а сэргэ стало местом, где можно сделать красивые фото.

От входной арки идет длинная аллея к центральной сцене, месту, где проходит открытие. Несмотря на то, что из-за проблем с транспортом я припозднилась, и существенно опаздывала на торжество, таких же, как я было много. Поток вновь прибывших просто не иссекал. Одна девушка рассказала, что с самого утра всех гостей здесь встречали женщины в национальных костюмах с оладьями в руках: это символ гостеприимства. Конечно, на всех угощенья не хватило и к обеду на аллее остались одни сэргэ.

Сразу после входной арки передо мной открылась огромная долина, на которой расположилось множество интересных строений. Например, большое деревянное Аал Луук Мас. Так называют священное дерево народа саха. Согласно якутской мифологии существуют три мира: нижний, где живут злые духи, верхний, где живут верховные божества и срединный там, где живут люди.  Аал Луук Мас символизирует связь этих трех миров. По якутским верованиям на ветвях дерева живут добрые духи или по-якутски айыы, а в корнях дерева прячутся злые духи - абасы. 

Каждый Ысыах Олонхо в республике не обходится без священного дерева. Между улусами даже существует некоторое соперничество, у кого Аал Луук Мас будет лучше: выше, красивее, дороже. В среднем каждый год районы тратят по 14 млн рублей только на возведение этого дерева. Самый дорогой Аал Луук Мас за всю историю Ысыахов находится в Чурапчинском районе, в 2015 году на него потратили 20 млн рублей. В этом году дерево обошлось Намцам почти в 13 млн рублей.

«Они что думают, построили за огромные деньги Аал Луук Мас и оно сразу священным стало?» - слышу позади себя недовольный возглас молодого человека в национальном костюме.

Он стремительно проходит под ветвями и растворяется в толпе. Здесь уже выстроилась целая очередь, чтобы сделать снимки на фоне местной святыни и пройти вокруг. Считается, что если загадать желание, прикоснуться к стволу дерева и обойти его, то задуманное обязательно сбудется.

На фоне огромного Аал Луук Мас я замечаю не менее величественные берестяные урасы высотой в 10 метров. Так выглядят старинные летние жилища якутов. По размерам этого строения можно было сразу понять живет внутри большая или маленькая семья. На Ысыахе огромные праздничные варианты, чтобы внутри смогли поместиться все желающие. Ещё одно отличие - они сделаны из бересты по старой технологии. Современные урасы сегодня строят в основном из дерева. 

После всех этих архаичных объектов мое внимание приковала сцена, точнее её центральная трибуна, над которой возвышался какой-то космический навес овальной формы, выполненный из прозрачного пластика.  Такая трибуна вмещает свыше 3000 человек. Не смотря на сильную жару, в этот день столбик термометра поднялся до 30 градусов тепла, все места были заполнены, а располагались они на самой солнечной стороне. Благодаря дамским разноцветным шляпкам трибуны казались ещё более нарядными, а в некоторых местах даже вырисовывался узор.

Из-за большого скопления людей, увидеть, что происходит на сцене было довольно проблематично. Задачу усложняло и то, что повествование шло только на якутском языке. Мне на помощь пришел молодой человек по имени Сергей. Он приехал в Намцы, чтобы посмотреть выступление своей подруги, поэтому с программой был немного знаком.

«Нам сейчас показывают отрывок из якутского народного эпоса Олонхо (древнейшие сказания представляющие эпическое искусство народа саха. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества»). Вот этот князь Мымах (намский князь, который жил в 17 веке и сыграл большую роль во вхождении Якутии в состав Российского государства) – главный герой. Здесь все истории про него, про связь человека и природы, и главное про дружбу народов».

Отметил парень и начал еще пристальней смотреть вдаль, видимо продолжил искать свою подругу. «А ещё здесь участвует очень много человек, из одного Якутска больше 320 артистов приехало. Здесь все самые талантливые сейчас. Это здорово» - подытожил Сергей.    

Я попыталась найти место поудобнее и продолжила слушать, так как смотреть возможности не было. Выступление шло больше 2 часов и завершалось алгысом. В переводе с якутского это слово обозначает благословение, благопожелание, хваление, заклинание, посвящение. Народ саха считает, что его нельзя заменить одним русским «благословением», так как на якутском языке это слово содержит больше значений.

Алгыс должен проводить алгысчыт – человек, который умеет и может читать молитвы якутским божествам и самое главное знает, как правильно разговаривать с духами. Произнося алгыс, он просит у верхних божеств покровительства и благословения, при этом обязательно окропляет огонь и землю кумысом. Этот напиток для народа саха является священным и символизирует изобилие. Считается, что кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого живут верховные божества, а когда народ саха его пьет, то познает философию жизни. Поэтому на Ысыахе этот напиток льется рекой.

Как только начался алгыс все гости праздника встали. На трибунах остались сидеть совсем пожилые люди. Далее после этого, ещё одна дань уважения, гости поднимают руки ладонями вверх. Так присутствующие хотят получить заряд положительной энергии и благословление. На двадцать минут в долине повисает полная тишина, слышно лишь мелодичный голос алгысчыта, который обращается к божествам.

Неожиданно после слов: «Уруй тускул» повисает пауза и все присутствующие повторяют за алгысчытом «Уруй тускул».

В переводе с якутского это обозначает: «да сопутствует вам удача». 

Пока я внимательно слушала алгыс, на трибунах появился туман. Дело в том, что во время обряда алгысчыты жгли специальную траву с добавлением конского волоса, от неё образовался легкий дымок с приятным ароматом. Этот обряд должен очистить гостей от злых духов, а молитва помогает получить благословение от светлых божеств. Считается, что после алгыса человек ментально перерождается. 

Несмотря на то, что открытие шло уже третий час, народ стойко выдерживал все выступления.

«Ну все, сейчас Ил Дархан (глава региона) слово скажет и все закончится, осталось чуть-чуть, подожди» - объясняла женщина в синем наряде своему, по всей видимости, внуку.

Но мальчик не хотел сидеть на одном месте и все время пытался вырваться. Кроме него расходиться никто не собирался. Ведь сейчас на сцену приглашались все важные гости: министры, депутаты и прочие чиновники во главе с руководителем региона Айсеном Николаевым. Это ещё одна интересная традиция у якутян. На Ысыах представители власти вне зависимости от национальности всегда приходят в якутских костюмах. В этом году Айсен Николаев вместе с супругой обновили свой гардероб и предстали перед всеми в полумеховых нарядах.  

Проведение главного праздника народа саха является важной частью национальной политики региона.  В апреле 2018 года госсобрание Ил Тумэн (прим.ред. однопалатный парламент региона) приняло в окончательном чтении проект закона, согласно которому 21 июня в Якутии объявлено нерабочим праздничным днем. Так что официально Ысыах должен проводиться именно в день летнего солнцестояния. Если в прошлом году зародить традицию не получилось, то в этом праздник устроили строго с 20 на 21 июня.

После длинных речей представителей власти, народ начал вставать и браться за руки – значит пришло время осуохая. Так называют традиционный хороводный круговой танец якутов - это танец солнца. Сотни лет назад он являлся массовой молитвой светилу, а сейчас важным элементом любого праздника.

 На бывшей сцене (на самом деле обычной поляне) гости образовали десятки мелких и крупных кругов, которые начали двигаться по часовой стрелке, как только осуохай этээччи (в переводе с якутского – запевала) задал мелодию. Люди просто брали друг друга за руки и шли по кругу, повторяя слова молитвы.

Столпотворения после завершения открытия не уменьшилось: в самом центре импровизированной долины выстроилась очередь из якутян желающих сделать снимок с символом Ысыаха Олонхо - Ытык Дуога, в переводе с якутского это слово означает священный жезл. С виду он напоминает серебряный скипетр, украшенный якутскими узорами-оберегами и двумя лошадиными головами – это ещё один символ благополучия. По бокам жезла подвешены белые конские волосы. Каждый раз этот скипетр передают на сохранение улусу, где в следующем году будет проходить Ысыах Олонхо. 

«Не хочешь сфотографироваться? Ты такого больше нигде не увидишь, это жезл наших якутских князей, символизирует мощь и силу. Вставай в очередь, а я сделаю снимок на память» - обратилась ко мне якутянка примерно 40 лет в обычной одежде, видимо заметила с каким вниманием я разглядываю необычный символ. Как выяснилось даму зовут Тамара Михайловна, и на праздник она приехала одна:

«Сама себя развлекаю. Главный стимул – получить заряд летней энергии на всю зиму. Она уже совсем скоро, нужно успевать».

Также Тамара Михайловна посоветовала мне обязательно попробовать кумыс, который только что благословили на открытии. Он стоял налитым в огромную бадью, украшенную деревянной аркой недалеко от места, где находился жезл. Там тоже виднелась внушительная очередь: ведь священный напиток разливали абсолютно бесплатно. 

«Попробуй, не пожалеешь. Только после глотка кумыса можно точно сказать, что праздник начался» - добавила моя новая знакомая.

В первый день посмотреть главный праздник Якутии пришло свыше 10 тысяч гостей. Эта цифра в десятки раз меньше другого аналогичного праздника Ысыаха Туймаады, который проводит город Якутск. Называется он так, потому что столица региона располагается в долине Туймаады, а торжество отмечают в местности Ус Хатын. Сюда съезжаются сотни туристов, количество гостей достигает 200 тысяч за выходные. Ысыах Олонхо проходит скромнее, из-за отдалённости улусов, в которых его отмечают. Праздник является главным для самих якутян, поэтому здесь не бывает больше 20-30 тысяч человек за один день.

«Мы Усть-Алданские, борогонские (Борогонцы – административный центр Усть-Алданского улуса). На Ысыах всегда всей семьей ездим» – отвечает на мой вопрос: «Откуда вы?»  женщина в бледно-голубоватом роскошном национальном наряде.

Она вместе с родными расположилась в тени нескольких деревьев, прямо на земле. На самом деле вся лесная полоса, окружающая поляну, была забита людьми и палатками, многие приехали, чтобы переночевать здесь. Чуть поодаль от меня расположились парни с гитарой, слева на скамейке сидели три пожилые подружки. Все отдыхали.  

Я подсаживаюсь к семье Сыроватских и слушаю хозяйку дальше:

«Ысыах – это возможность собраться вместе со всеми родственниками, ведь мы в разных улусах живем, просто так приехать сложно. А для нас это якутский новый год. Вот с нами бабушка, ей 85 лет, дедушка на год младше. Ни в какую дома не остались, несмотря на то, что такая жара стоит. Вот что значит праздник!».

Познакомиться с бабушкой мне так и не удалось, она убежала на одну из площадок смотреть концерт. Другие мои знакомые торопились на конкурс чабыргах – это якутские скороговорки. Обязательным к посещению являются якутские скачки на местном ипподроме и состязания по национальным видам спорта: по якутским прыжкам, борьбе хапсагай, мас-рестлингу, стрельбе из лука «Байанай бэлэҕэ» и «Даллай Мэндээйи», и даже по национальным настольным играм хабылык и хаамыска.

Всего организаторы запланировали порядка 70 культурно-спортивных мероприятий. Преимущественно они проходили на территории разных тюсюлгэ, так называют огороженные площадки с установленными сэргэ и урасами. Каждый улус, министерство или крупное предприятие должен иметь свою площадку тюсюлгэ, для якутян это важная часть имиджа. Представители предприятий приезжают намного заранее до открытия (иногда за несколько дней), чтобы украсить свои площадки и обязательно накрыть стол для всех гостей. 

На самом деле Ысыах можно назвать огромной ярмаркой. Специально к празднику съезжаются лучшие мастера со всей республики, чтобы выставить свои работы на продажу. В этом году для народных умельцев выделили отдельную постройку под навесом. Здесь же можно было полюбоваться товарами или приобрести что-то в подарок.  

При входе в глаза бросились разноцветные коврики из лоскутов, которые лежали прямо в центре строения на полу. Я даже подумала, что они имеют какие-то восточные мотивы, но присмотревшись поняла -  это не коврики, а конские убранства: чепрак и кычым, другими словами расшитые подкладки под седло. Узоры на ткани вышиты разноцветными нитками, бисером, а также украшены металлическими бляшками, пластинами из бивня мамонта, аппликацией из разноцветной мозаики. Все сделано преимущественно в любимых якутянками цветах: красном и чёрном. Так заведено у народа саха, что лошадь символ гостеприимства, поэтому по традиции на праздник животных приводят украшенными. 

Рядом с коллекцией вышитых чепраков и кычым выстроились красивейшие деревянные чороны, так называются якутские сосуды для кумыса.

«Если будете фотографировать, то платите 100 рублей, покупать 5000 рублей» - сказал пожилой мужчина, сидевший на стуле. Видимо сам испугавшись своей резкости, он решил улыбнуться и добавил: «Меня Василий Великий зовут, это моя работа, все вручную. Берите, не пожалеете».

Сохранение традиционного способа изготовления чоронов сегодня является одной из главных проблем народа саха. Деревянные сосуды уже давно заменила фарфоровая посуда. Осталось не так много мастеров, которые следуют древним традициям и делают цельные чороны. Василий согласен с моими замечаниями:

«Один чорон нужно изготавливать 4-5 дней. Обязательно просушить заранее и смотреть, чтобы дерево не потрескалось. И потом вручную все обрабатывать. Никогда не было чтобы из стекла или фарфора делали. Это все китайцы нарушают традиции» - после этих слов Василий приметил новую покупательницу и резко переключился на неё.

Пройдя дальше передо мной предстали целые коллекции хомусов (местный национальный музыкальный инструмент), якутских ножей, разных оберегов и множество вариаций женских украшений.

Но особым магнетизмом обладали куклы, выполненные в виде героев народного эпоса Олонхо. Вот стоит тридцатисантиметровый хозяин леса Байанай, а здесь изображена бабушка Симэхсин Эмээхсин - рабыня, которая выполняет обязанности коровницы, рядом стоит самая большая кукла, похожая на одноглазого циклопа – это представитель злых духов Абасы:

«Все это якутская мифология – говорит мастерица Изабелла, - Олонхо описывает внешний вид, характеристики, силы героев. Я читаю и у себя в голове создаю образы. Может быть кто-то видит по-другому, но я вижу так».

Все работы выполнены из пластика и глины. Девушка их не продает, просто участвует в выставке, хотя желающих приобрести такую красоту собралось много, каждый второй спрашивал о цене. Для мастерицы это уже не первый подобный праздник:

«Я каждый год езжу на Ысыах Олонхо. У него свой дух и своя особая атмосфера, наверно поэтому и люблю. Я здесь энергией для творчества заряжаюсь, теперь на год хватит» - добавляет с улыбкой Изабелла.

От народных мастеров я попадают к палаткам с едой. Здесь развернулись целые кафе на открытом воздухе. Правда на замену потрохам, жеребятине и кумысу пришли кока-кола, бургеры и сахарная вата. Мест с национальной кухней осталось не так много, а детей все чаще можно было встретить с хот-догам в руках или мороженным. «У меня внук не есть потроха, ничего поделать не могут. Вот приходится всякую ерунду покупать» - отвечает на мое наблюдение по поводу фастфуда женщина в небесно-голубом национальном наряде.

Ысыах уже давно стал для дам своеобразным выходом в свет. Женщины специально шьют себе национальные платья трапециевидной формы к празднику, здесь их называют халадаай. Если раньше якутянки использовали только натуральные материалы, то сейчас шьют из абсолютно любой ткани и самой разной расцветки. Единственное, что сохраняется – это форма: платье должно расширяться книзу, быть просторным и пропускать воздух. Для этого необходимо потратить от 4 метров материалов, желательно не синтетических.

Традиционный халадаай полностью закрывает все участки тела женщины, от шеи до пяток и запястья. И не только потому что якутская дама должна быть целомудренной, все проще: ткань спасает от комаров, которых на местных долинах миллиарды.

Мимо меня проходит девушка в красивом серебряном халадае без рукавов с меховыми плечами. Модель такого платья очень современная, но в сочетании с традиционными узорами и украшениями просто поражает воображения. «Это вы где заказывали такую красоту?» - спрашиваю я с неподдельным интересом.

«Сама шила», - скоромно отвечает девушка, опустив взгляд. После долгих расспросов я узнаю, что на Ысыах она приехала с семьей. Платье сшила два года назад в деревне. В этом году дополнила его нарядами для мужа и сыновей, теперь вся семья в одном стиле.

Не успеваю отойти от девушки, как ко мне подходят четыре элегантные дамы за 60 и просят их сфотографировать. Халадаай одной из женщин переливается на солнце: яркий золотой цвет красиво контрастирует с затемнённым низом, платье украшает необычные узоры: «Эту ткань я из Катара привезла, 100% шелк, специально шили, у меня ещё аксессуар есть» - и женщина демонстрирует небольшую сумочку через плечо. 

«А у меня есть очень необычное украшение, - вступает в разговор женщина в белом платье и показывает огромный серебряный крест на толстой цепочке, - это наш семейный илин кэбиhэр (прим.ред. нагрудное украшение). Его ещё мать и бабушка носили, он 1915 года. Теперь и я его на Ысыах надеваю» - подвела итог дама.

Подобные семейные реликвии не редкость. Многие якутянки сохранили по женской линии полные комплекты традиционных украшений невесты. В первую очередь туда входит серебряное украшение бастынга с длинными подвесками по бокам, его издревле женщины надевали на голову. Также сверху рукавов платья обязательно добавлялись длинные браслеты, на уши цепляли многоуровневые серьги. Центральным было и остается нагрудное илин кэбиһэр или по-русски массивное серебряное ожерелье, при чем в зависимости от мастера и года оно может быть разным: укороченным, с несколькими подвесками или одной, вариаций множество.

Сегодня такие украшения изготавливают не только из серебра, но и из дерева, глины, бисера, даже из пластика. В старину полный набор якутянки весил не меньше 20 кг, сейчас за счет более легких материалов, все детали не набирают и больше 1,5 кг. 

Вместе с весом варьируется и цена нарядов. В целом обычный халадаай из ситца обойдется в 20 тысяч рублей, а украшения из мельхиора в 3500 рублей. Если же шить платье из шелка и покупать серебро, то сумма может выйти далеко за 150 000 рублей. Все зависит от бюджета женщины.

«Раньше если на Ысыах шили ситцевые платья – это уже большая радость была. Тогда в них красовались и жарко не было. Сегодня на празднике каких нарядов только не увидишь. Сразу становится понятно, кто сколько зарабатывает» - добавляет одна из подружек в возрасте. Дамы благодарят за фото и бегут дальше, теперь нужно сделать снимки на фоне Аал Луук Мас.

Кульминацией праздника является обряд встречи солнца. Над якутским горизонтом оно восходит уже в 2:30 ночи. К этому времени существенная часть гостей всегда покидает праздник, остаются самые стойки.

Согласно поверьям, этот обряд очищает участников от плохой энергетики и заряжает положительной на год вперед. Необходимо просто вытянуть руки вверх ладонями к солнцу, как только оно покажет первые лучи. Традиция очень древняя, поэтому якуты ей дорожат, но все же некоторые предпочитают встречать солнце у себя дома.

«Нет, мы не останемся, старые уже! Куда нам! В это время не заснуть бы» - отвечает на мой вопрос мужчина в красивом национальном наряде: черный камзол подпоясан серебряным поясом, сбоку свивает якутский нож. «У меня своя традиция, я дома во дворе встречаю, мне так удобнее» - добавляет прохожий.

Среди тех, кто не останется в долине на ночь и знаменитый якутский шаман – Харатаала. В переводе его имя значит «хараны хатыыр», запирающий темные силы. Он считает себя посредником между людьми и высшими силами. Родом мужчина из Намского района. По его словам - это самый центр сердца земли, а сердцем он называет нашу республику. Несколько лет назад он построил первый храм народа саха, там проводит обряды очищения людей согласно очень древним традициям.  

«Ыhыах – это состыковка человека с солнцем и его благодарение в момент наивысшего солнцестояния. Поэтому все саха в этот момент должны поклоняться светилу.  А по-настоящему сегодня 15 июня, до правильного Ыhыах еще 8 дней. Тогда праздник нужно проводить, при этом встречать солнце не ранним утром, когда оно спит, а в 12 часов дня в момент самого наивысшего состояние. А ночью зачем его будить? Если я тебе пробужу ранним утром в 6 часов утра и над тобой фейерверк устрою, какая польза будет?» - обращается он ко мне после длинной речи.  

Мое внимание приковывают волосы шамана. Харатаала считает, что в них кроется его связь с высшими силами, поэтому он много лет не стрижет и не расчесывает их. В некоторых местах они скатались и превратились в твердые сгустки чем-то напоминающие дреды. Он касается ими моей спины несколько раз и как будто что-то произносит. Видимо, только что совершил небольшой ритуал.

«Русский и саха – это сила России!» - добавляет шаман и указывает на молодого человека рядом, который одет в национальную русскую рубаху. Сам Харатаала также в белом наряде, только сшитом в стиле саха. Сверху свисает необычный серебряный крест.

«Не нужно говорить Ысыах, нужно говорить Ыhыах, - продолжает шаман, - Ведь мы поклоняемся солнцу, духам. Большинство говорит: «Ысыах» специально для русских, потому что вы не можете выговаривать букву «h». По факту получается совсем другое слово «ыс» – это раскидай, а нужно наоборот собирать всю энергию».

Харатаала давно учит правильному языковому произношению. По его мнению, говорить: «якуты, Якутия, якутский» - абсолютно неверно, нужно говорить только саха. Все дело кроется в этимологии слова: «кут», «кутия» является оскорбительным почти на всех языках тюркских народов, дословно оно переводится, как пятая точка. Буква «Я» указывает на то, к кому относится это ругательство. Поэтому он считает, что «каждое неправильно произнесенное «якутское» слово, отрицательно влияет на судьбу человека, пробивает ауру и калечит».

«Важно сохранять культуру, а не менять её. Потом все равно придем к истинному знанию. Когда все станут настоящими саха, все поймут, что земля, небо, солнце и наш народ – что все мы едины» - добавляет Харатаала.

Я не решаюсь остаться на встречу солнца, и направляюсь к месту парковки машин. Следуя за толпой, понимаю, что не единственной покидаю праздник. Теперь необходимо найти автобус и возможно преодолеть небольшую пробку.

Одними из последних на выходе я встречаю семейную пару. Молодые люди первыми здороваются со мной, хотя мы не знакомы, видимо ребята обознались. По инерции спрашиваю:

«Как вам праздник?»  и получаю очень необычный ответ: «Мы только приехали. Ничего не видели. Если честно, бываем на Ысыахе очень редко, уже не то поколение, да и Ысыах не тот. Сегодня – это больше шоу».

После пары минут диалога мы прощаемся и расходимся по разным сторонам. У меня в голове продолжает звучать голос девушки, её слова заставляют задуматься о рациональности происходящего и, как сохранить традиции без влияния современности. После долгих размышлений, понимаю изменения неизбежны. Но самое главное на празднике остается – это атмосфера дружбы и добра, и вот она действительно заряжает настоящей позитивной энергией. Посмотрим, хватит ли её на долгую якутскую зиму, ведь она уже близко.